법철학 - 헤겔 / 2부 3장 중 §140-141 / 26.06.03 / 화니짱

 

2부 3장 중 §140-141

§140

(a) 위선(Hypocrisy)

위선은 다음 계기들을 포함한다.

(α) 참된 보편적인 것에 대한 인식.
단순한 권리와 의무의 감정의 형식이든, 보다 발전된 지식[Kenntnis]의 형식이든 상관없다.

(β) 이 보편적인 것과 대립하는 특수한 것을 의욕함.

(γ) 이 두 계기의 비교를 통해, 특수한 의지가 규정되어 있음에도 불구하고 의식은 자기 자신을 악한 것으로 정립하지 않는다.

즉 선을 자신의 것으로 인정하고, 반대로 악을 자기 행위로부터 분리하여 책임지지 않는 존재로 보는 것은 잘못이다.

(b) 악한 양심을 가지고 악하게 행하는 것 ≠ 곧 위선

악하게 행하고 악한 양심을 가진다고 해서 곧 위선이 되는 것은 아니다.

위선은 거짓됨의 형식적 규정이다.

즉:

• 악을 우선 타인에게는 선으로 제시하고,
• 악한 자는 외적으로는 선한 척하며,
• 양심적이고 경건한 척하고,
• 타인을 속이려 한다.

그러나 둘째로, 악한 사람은 다른 경우에는 선 자체 안에서, 경건함 안에서, 혹은 어떤 종류의 선한 이유들 안에서, 자기가 행하는 악을 자기 자신을 위해 정당화하는 수단을 발견할 수 있다. 그래서 그는 악을 자신이 선하다고 여기는 어떤 것으로 왜곡할 수 있다. 이러한 가능성은 주관성 안에 존재한다. 왜냐하면 추상적 부정성으로서의 주관성은 모든 규정들을 자기 아래에 종속시키고, 그것들로부터 출발하기 때문이다.

(c)

우리는 우선 이러한 왜곡의 한 형태로서 개연주의(probabilism) 라고 알려진 태도를 포함해야 한다. 개연주의는, 의식이 어떤 행위에 대해 어떤 좋은 이유(Grund) 라도 발견할 수 있다면 — 설령 그것이 단지 한 명의 신학자의 권위에 불과하고, 다른 신학자들이 그와 매우 다르게 판단하는 것으로 알려져 있다 하더라도 — 그 행위는 허용될 수 있으며, 좋은 양심으로 수행될 수 있다는 원리를 채택한다. 이러한 표상 속에도 여전히 올바른 의식이 남아 있다. 즉 이와 같은 종류의 이유와 권위는 단지 개연성(probability) 만을 제공한다는 의식이다. 그러나 선과 악 사이의 결정이 수많은 좋은 이유들 — 앞서 말한 권위들도 포함하여 — 에 의존하게 되기 때문에, 그리고 이러한 이유들이 매우 많고 서로 충돌하기 때문에, 결국 결정적인 것은 사태[Sache]의 객관성이 아니라 주관성이 된다는 것이 분명해진다. 그 결과 개인적 선호와 자의성이 선과 악의 심판자가 되며, 윤리와 종교는 모두 약화된다. 그 점에서 개연주의는 여전히 하나의 위선의 형태이다.

(d)

다음 단계는 이러한 관점보다 더 직접적인 형태이다. 이 관점에서 선은 선을 의욕하는 것(willing the good) 에 있으며, 다시 말해 추상적으로 의욕된 선 안에 있다. 그러므로 의지의 유일한 요구는 선한 의도(good intention)이다. 개연주의가 어떤 행위를 정당화하기 위해 외부의 권위에 의존했다면, 이제는 자신의 행위를 정당화하기 위해 자기 자신 안의 선한 의도에 의존한다. 선한 의도에 따라 행동한 사람은 물론 선을 의욕했다고 주장할 수 있다. 그러나 이렇게 되면 선은 하나의 추상이 된다. 그리고 추상적 선이기 때문에 내용이 결여된다. 이 내용 없음은 다시 주관성으로부터 내용을 받아야 하며, 이것이 선한 의도와 악한 의도의 원천이 된다. 가난한 사람을 위해 훔치기, 가족을 위해 탈영하기, 증오와 복수를 위해 살인하기, 또는 일반적으로 자기 자신이나 타인을 위한 선을 이루기 위해 타인의 권리를 침해하는 것 등은 모두 이런 관점에서 정당화될 수 있다. 왜냐하면 그 안에는 항상 어떤 긍정적 측면이 있으며, 따라서 선의 목적을 증진하는 데 기여하기 때문이다.

이와 연결된 또 다른 악명 높은 명제는:

목적이 수단을 정당화한다(the end justifies the means)

이다.

이 명제는 그 자체로는 추상적으로 옳게 들릴 수도 있다. 그러나 모든 수단이 단지 목적 때문에 정당화될 수 있는 것은 아니다.

(e)

주관성의 이 최종적 형태는, 무엇이 옳은가의 기준으로서 인정되는 것을 가장 명시적으로 드러낸다. 즉 어떤 행위의 윤리적 성격은 그것을 옳다고 유지하는 확신(conviction) 에 의해 규정된다고 주장된다. 이러한 상황에서는 모든 객관적 윤리가 완전히 사라져 버린다. 즉 이미 자주 언급했듯이, 진리는 자기 안에 있고, 정신은 자기 안에서 스스로를 현실화하며, 선을 발견하는 것은 윤리적 계율과 규범들 속에서 인정되는 것 안에서가 아니라 자기 안에서 발견되는 것이라고 보는 철학이다.

주관적 확신이 윤리적 가치의 유일한 기준이라는 견해의 해체는 비교적 쉬운 일이다.

이 견해는 오늘날 흔히 사용되는 표현들, 즉

• 위선자(hypocrite)
• 거짓말쟁이(liar)
• 악인(villain)

등의 표현을 통해 이미 드러난다. 왜냐하면 이러한 표현들은, 사람들이 행위자의 내면적 태도와 관련하여 선과 악을 구별할 줄 안다는 것을 전제하기 때문이다. 우리는 인간이 선과 악을 인식할 수 있어야 하며, 자신의 행위에 대해 책임을 져야 한다고 요구한다. 

그러나 만약 선과 악의 규정이 오직 개인의 확신 속에만 존재한다면, 우리는 더 이상

• 위선
• 거짓말
• 악

을 비난할 수 없게 된다. 왜냐하면 행위의 가치는 전적으로 행위자의 확신에 달려 있기 때문이다. 그렇다면 아무도 악을 악으로 부를 수 없게 된다. 오히려 악은 선한 의도와 선한 동기에 의해 항상 정당화될 수 있게 된다. 그리고 범죄자는 더 이상 범죄자나 악인으로 간주되지 않는다. 그는 단지 자신의 신념과 확신에 따라 행동하는 명예로운 사람일 뿐이다.

그런데 법은 정확히 그 반대를 요구한다. 왜냐하면 인간은 단지 자신의 확신에 의해서만 규정되는 존재가 아니기 때문이다. 그는 객관적 세계 속에서 살고 있으며, 법과 관습과 제도 속에서 살아간다.

그렇기 때문에

"나는 그렇게 믿었다"

는 말만으로는 충분하지 않다.

그것은 외적인 상황 때문에 중요성이 줄어들 수 있으며, 실제로는 사소한 것일 수도 있다.

오히려 중요한 것은

• 무엇이 권리인가
• 무엇이 선인가

라는 객관적 규정이다. 만약 행위의 정당화가 오직 주관적 확신에만 의존한다면, 결과는 다음과 같다.

나는 나 자신의 정의 안에서 절대적인 존재가 된다.

그리고 내가 행한 모든 것은 정당화된다.

그 순간 나는 단지 오류에 빠지는 것이 아니라,

부정의와 불명예의 상태 속으로 들어간다.

왜냐하면 나는 나 자신을 법 위에 두기 때문이다.

(f)

마지막으로, 이러한 주관성이 완전히 표현되는 최고의 형태는 다음과 같다. 즉 선은 나에게 적용되는 것에 불과하며, 따라서 내가 좋다고 여기는 것이라면 무엇이든 선하다는 것이다.

물론 이 명칭은 플라톤에게서 가져온 것이다. 그러나 플라톤은 소피스트들의 무원칙한 의식에 맞서 진리와 정의의 이념을 옹호하기 위하여 개인적 대화 속에서 사용된 하나의 방법을 사용했을 뿐이다. 그리고 그가 아이러니하게 다루었던 것은 오직 역사적으로 실존하는 사람들 안에 있었던 그러한 의식뿐이었다.

이념 자체가 사람들과의 관계에서 아이러니의 방향을 취할 필요가 있었던 것은 사실이다. 왜냐하면 사유의 본질적 운동은 변증법이며, 플라톤은 결코 변증법을 유한한 것의 소멸을 최종 계기로 간주하지 않았기 때문이다. 오히려 그는 사유의 운동을 통해, 특히 주관적 의견을 넘어서 이념의 실체성 안으로 들어갔다.

그러나 이제 논의되어야 하는 것은, 주관성이 자기 자신을 최종 심급으로 간주하는 관점이다. 주관성은 진리와 권리와 의무의 문제에 대해 결정을 내리는 힘이 자기 자신에게 있다고 안다.

실제로는 아무것도 아니지만, 나는 그 너머로 나아간다. 왜냐하면 나는 법을 넘어 있기 때문이다. 나는 이것도 할 수 있고 저것도 할 수 있으며, 내가 원하는 것은 무엇이든 할 수 있다.

여기서 중요한 것은 사물(Sache)이 아니라 나 자신이다. 나는 나 자신의 주인이며, 이 아이러니적 의식 속에서는 내가 가장 높은 것들조차 몰락하게 만들고, 그 몰락을 즐길 수 있다.

이러한 주관성은 모든 윤리적 내용을 비워버린다. 그것은 권리와 의무와 법을 자기 안에서 무효화하며, 따라서 본질적으로 악하다. 사실 악은 그 본성상 전적으로 보편성을 결여한 것이다. 그러나 여기서 문제가 되는 것은 특정한 악행이 아니라, 자기 자신을 절대적인 것으로 아는 주관성의 형식이다.

이 절대적 자기만족은 단순히 자기 자신을 숭배하는 고독한 상태에 머무르지 않는다. 그것은 하나의 공동체적 형식을 취할 수도 있다. 예컨대 사람들은 서로의 직관을 확증해 주고, 서로의 의도를 칭찬하며, 자기표현의 영광 속에서 서로를 즐길 수 있다.

이와 같은 종류의 주관성은 흔히 "아름다운 영혼(die schöne Seele)"이라고 불리는 것과 관련되어 있다. 그러나 이러한 고귀한 주관성은 점차 소멸해 버린다. 왜냐하면 그것은 모든 객관성을 비워버렸기 때문에 현실성 자체를 갖지 못하기 때문이다.

이러한 현상은 『정신현상학』에서 이미 논의된 바 있다. 특히 "양심", "아름다운 영혼", 그리고 "용서"에 관한 장들에서 그러하다.

Addition (H) 전문 번역

오늘날에는 위선자에 대한 이야기가 거의 들리지 않는다. 그것은 부분적으로 사람들이 더 이상 그렇게 순진하지 않기 때문이며, 또 부분적으로는 위선이 보다 절망적인 형태로 발전했기 때문이다. 선함의 외투는 이제 너무 투명해져서 더 이상 사람들을 속일 수 없게 되었다. 또한 선한 행위와 악한 행위의 구별도 이전만큼 유지되지 않는다.

반면에 교육의 발달과 함께 또 다른 형태가 나타났는데, 그것은 개연주의(probabilism)이다. 개연주의는 어떤 위반이나 악행을 선한 것으로 제시하려는 시도이다. 왜냐하면 그것이 어떤 권위에 의해 승인된 목적 가운데 하나로 제시될 수 있기 때문이다. 이러한 경우에는 언제나 많은 이유들과 권위들이 동원될 수 있다. 그러나 개연주의를 넘어서면 더 이상 타인의 권위나 주장에 의존하지 않게 된다. 이제는 전적으로 자신의 확신(conviction)에 의존한다. 그 결과 더 이상 형식의 문제만이 아니라, 선과 악의 구별 자체가 전적으로 확신에 달려 있게 된다. 내가 선하다고 확신한다면 나는 선한 것이 된다. 이 시점에서는 선과 악이 모두 사라진다. 왜냐하면 둘 다 동일하게 주관적 확신 속에 존재하기 때문이다. 따라서 선한 의도와 선한 확신만 있다면 무엇이든 정당화될 수 있다.

이러한 관점은 사실 피히테(Fichte)의 철학의 산물이다. 왜냐하면 피히테에게서 절대적인 것은 자아(Ich)이며, 보편적 자기(Ichheit)의 발전은 객관적 내용을 해체하기 때문이다. 이러한 원리는 특히 프리드리히 슐레겔(Friedrich Schlegel)이 말하는 ‘개별적 자기(individual selfhood)’의 원리 안에서 나타난다. 그에게 이 개별적 자기는 일종의 신적 지위를 부여받는다. 따라서 선과 아름다움은 단지 자기 자신의 산물로 환원된다. 이것은 무엇이 선하고 아름다운가는 내가 그것을 그렇게 만들기 때문에 그렇다는 뜻이다. 나는 선과 악을 만들 수 있으며, 법을 만들 수도 있고 그것들을 다시 폐기할 수도 있다. 나는 어떤 객관적인 것과도 관계하지 않는다. 왜냐하면 객관적인 것이 존재하기 위해서는 단지 나를 위한 것이어야 하기 때문이다. 따라서 나는 모든 것을 창조하고 파괴하는 최고 수준의 주관성 위에 서게 된다. 이러한 극단적 주관성은 모든 진지함을 상실한 고도로 세련된 시대 안에서만 발생할 수 있다. 그리고 이제 그 진지함은 사물 전체의 허영 속에서만 존재하게 된다.