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A. 점유취득

이번 진도 요약 : '사유제'를 통한 인간 자유의 객관적 실존으로의 도약

§54

점유하기는 부분적으로는 어떤 것을 직접적으로 물리적으로 장악하는 데 있고, 부분적으로는 그것에 형식을 부여하는 데 있으며, 또 부분적으로는 그것의 소유를 단지 표시하는 데 있다.

- 점유하기 1) 형식 부여
- 점유하기 2) 소유를 '표시'하기

§55

(α) 감각의 관점에서 보면, 물리적 장악은 점유의 가장 완전한 방식이다. 왜냐하면 나는 이 점유 속에 직접적으로 현존하며, 따라서 나의 의지도 그 안에서 또한 식별될 수 있기 때문이다. 그러나 이 방식은 일반적으로 단지 주관적이고, 일시적이며, 범위 면에서도 극도로 제한되어 있고, 또한 대상들[Gegenstände]의 질적 성격에 의해서도 제한된다. 이 방식의 범위는 다른 수단들에 의해 어느 정도 확장될 수 있다. 예컨대 내가 어떤 것과, 원래는 나에게 속해 있는 사물들[Sachen] 사이에 설정할 수 있는 연결에 의해, 혹은 우연히 생겨날 수 있는 어떤 연결에 의해 확장될 수 있다. 나의 재산과 그것에 인접한 어떤 것 사이의 연결은, 내가 어떤 것을 점유하거나 사용하는 일을 다른 소유자보다 더 쉽게, 심지어 오직 나에게만 가능하게 만들 수 있다.
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Ding : 외적 물건, thing

Sache : 사물/사안/matter

Gegenstand : 의식이나 의지의 대상(object)

예를 들어 같은 대상을 두고도

  • 자연물로 보면 Ding

  • 법적·철학적 사안으로 보면 Sache

  • 주체에게 맞서는 대상으로 보면 Gegenstand

같은 것을 어떤 규정에서 보느냐에 따라 이름이 달라지는 것!

  • Ding = 물건

  • Sache = 사물 / 사안

  • Gegenstand = 대상

예:

  • die Sache

    = “그 사안”, “문제의 핵심”, “사태 그 자체”

반면 Dinge = “이런저런 외적 사물들”

혹은 내 재산에 더해진 어떤 것은, 그것이 더해진 사물의 자립적이지 않은 우연적 부가물로 간주될 수도 있다. 이러한 연결에는, 예를 들어 내 토지가 바다나 강에 접해 있다든가, 나의 부동산이 사냥, 방목, 또는 다른 용도에 적합한 토지와 접하고 있다든가, 돌이나 다른 광물 자원이 내 밭 아래에 놓여 있다든가, 내가 소유한 땅 안이나 아래에 보물이 있을 수 있다든가 하는 사실들이 포함될 수 있다. 또한 이러한 연결은 시간의 흐름 속에서 그리고 우연의 결과로만 생겨날 수도 있다. 예를 들면 이른바 자연적 부가물, 즉 충적 퇴적물이나 그와 같은 것들, 또는 해안으로 떠밀려온 물건들 같은 경우다.

'물리적 장악'

Addition (G)

점유는 그 성격상 언제나 불완전하다. 나는 내 몸으로 닿을 수 있는 것 이상은 점유하지 못한다. 그러나 외적 대상들[Dinge]은 내가 붙잡을 수 있는 범위보다 더 멀리까지 확장된다는 사실이 곧바로 따라 나온다. 따라서 내가 어떤 특정한 사물을 점유하고 있을 때, 다른 어떤 것이 그것과 연결되어 있을 것이다. 나는 손으로 사물들을 점유하지만, 손의 도달 범위는 확장될 수 있다. 손은 어떤 동물도 가지지 못한 위대한 기관이며, 내가 손으로 붙잡는 것은 그 자체로 다시 더 멀리 뻗어 나가는 수단이 될 수 있다. 내가 어떤 것을 점유할 때, 지성은 곧바로 내가 직접 점유하고 있는 것만이 내 것이 아니라, 그것과 연결된 것도 또한 내 것이라고 결론짓는다. 여기서 실정법은 판단을 내려야 한다. 왜냐하면 개념으로부터 더 이상 아무것도 연역될 수 없기 때문이다.
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1. 점유에는 세 단계가 있다

헤겔은 점유를 단순히 “손으로 잡는 것”으로 보지 않는다.

점유에는

  1. 물리적 장악

  2. 형식 부여

  3. 소유 표시

라는 세 방식이 있다.

즉 재산은 단순히 몸으로 붙잡는 행위가 아니라,

사물에 내 의지를 여러 층위에서 기입하는 과정.

2. 왜 물리적 장악이 “가장 완전”하면서도 “불완전”한가

헤겔은 감각의 관점에서는 물리적 장악이 가장 완전하다고 봐.

왜냐하면 내가 실제로 그 사물에 닿아 있고,

그 안에서 “이것은 내 것이다”라는 의지가 가장 직접적으로 보이기 때문이야.

그런데 동시에 이건 매우 한정적이야.

  • 내가 몸으로 닿을 수 있는 범위에만 미치고

  • 사물의 종류에 따라 달라지며

  • 우연과 기술, 힘에 좌우되기 때문이야.

즉 가장 직접적이지만 가장 좁다는 거지.

3. 왜 표상과 표시가 중요해지나

그래서 점유는 곧장 물리적 장악을 넘어서게 돼.

울타리, 경계, 표지, 이름 붙이기, 표시하기 같은 방식이 나오는 이유가 여기 있어.

헤겔이 말하는 것은:

재산은 내가 손으로 붙잡고 있는 부분만의 문제가 아니라,

내가 그 전체를 내 것으로 의지하고 있다는 사실이 외적으로 드러나야 한다는 것!

4. 왜 해안, 강, 광물, 보물 얘기가 나오나

이 부분은 법철학이 실제 법 문제와 만나는 지점이야.

헤겔은 점유가 단순한 철학 개념이 아니라, 실제로는

  • 경계

  • 접속

  • 부속

  • 자연적 부가

같은 문제로 이어진다고 보여주고 있어.

즉 재산권은 추상적 선언이 아니라, 구체적인 외적 관계의 조직이라는 뜻이야.

한 줄 요약

점유는 단순한 물리적 장악이 아니라, 사물 전체를 내 것으로 의지하고 그것을 외적으로 표시하며 확장하는 과정이다.


§56

(β) 내가 어떤 것에 형식을 부여할 때, 그것이 나의 것이라는 그 규정된 성격은 독자적으로[für sich] 현존하는[bestehende] 외재성을 얻게 되며, 이 시간과 공간 속에서의 나의 현전 및 나의 현재 인식과 의지에 한정되는 것을 그친다. 어떤 것에 형식을 부여하는 것은 점유 방식들 가운데 이념에 가장 부합하는 것이다. 왜냐하면 그것은 주관적인 것과 객관적인 것을 결합하기 때문이다. 그렇지 않다면 그것은 대상들[Gegenstände]의 질적 성격과 주관적 목적들의 다양성에 따라 무한히 달라진다.
우리는 여기서 유기적인 것에 형식을 부여하는 것도 포함해야 한다. 내가 유기적 존재에 가하는 작용은 단순히 외적인 것으로 머무르지 않고, 그것에 의해 동화된다. 예를 들면 토양의 경작, 식물의 재배, 그리고 동물의 길들이기, 먹이 주기, 보존이 그러하다. 또 다른 예로는 원료나 자연의 힘을 이용하기 위해 우리가 사용하는 조치들, 혹은 한 물질[Stoff]이 다른 물질에 작용하도록 우리가 일으키는 영향 등이 있다.

형식 부여 : 주관적인 것과 객관적인 것의 결합


Addition (H)

경험적 맥락에서 이러한 형식 부여는 가장 다양한 형태를 취할 수 있다. 내가 경작하는 밭은 그로써 형식을 부여받는다. 무기적 영역과 관련하여 나는 항상 그것에 직접 형식을 부여하는 것은 아니다. 예를 들어 내가 풍차를 짓는다면, 나는 공기 자체에 형식을 부여한 것은 아니지만, 공기를 이용하기 위해 하나의 형식을 구성한 것이다. 그리고 내가 공기 자체를 형성하지 않았다는 이유만으로 그 공기가 나로부터 빼앗길 수는 없다.
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> 핵심은 점유의 세 방식 중에서 왜 “형식 부여”가 가장 높은 방식인가를 설명하는 데 있어.

1. 단순한 물리적 점유는 가장 직접적이지만 가장 제한적이다

헤겔은 손으로 붙잡는 점유가 가장 즉각적이라고 보지만, 동시에 아주 한정적이라고 말해.

왜냐하면 내 몸이 닿는 범위만 점유할 수 있기 때문이야.

그래서 곧바로 문제가 생겨:

  • 내가 잡은 것과 연결된 것까지도 내 것인가?

  • 도구를 쓰면 점유 범위가 어디까지 확장되는가?

  • 경계와 부속물은 어디까지 포함되는가?

이건 더 이상 개념만으로 해결되지 않고, 실정법의 판정이 필요해진다고 말해.

2. 형식 부여는 왜 더 본질적인 점유인가

단순히 붙잡는 것은 외적이고 우연적이지만,

형식 부여는 내 의지가 그 사물 안에 더 깊게 들어가는 방식이야.

예를 들어:

  • 밭을 갈고

  • 식물을 재배하고

  • 동물을 길들이고

  • 풍차를 세워 바람을 이용하고

이런 행위는 단순히 사물을 손에 쥐는 것이 아니라,

사물의 상태와 기능 자체를 내 목적에 맞게 변형하는 거지.

그래서 헤겔은 이것이

주관적 의지와 객관적 사물이 더 강하게 결합하는 방식이라고 보는 거야.

3. 유기적 존재는 단순한 외적 사물과 다르게 반응한다

토양, 식물, 동물 같은 것은 내가 가하는 작용을 그냥 수동적으로 받는 게 아니라,

그것을 자기 안으로 흡수하고 동화한다.

이 점에서 유기적 존재에 대한 형식 부여는 무기물과 다르다.

그래서 이 페이지는 점유를 단순한 법적 선언이 아니라,

몸·도구·노동·경작·기술을 통해 외부 세계를 자기 것으로 만드는 실천적 과정으로 보여줘.

한 줄로 줄이면:

손으로 붙잡는 점유보다, 사물에 형식을 부여하여 그것을 내 목적 구조 속에 넣는 것이 이념에 더 부합하는 점유 방식이다.

§57

인간은 자기 안에 있는 직접적 존재[Existenz]에 있어서 자연적 존재이며, 자기 개념에 대해 외적이다. 그는 오직 자신의 몸과 정신을 형성[Ausbildung]함으로써, 본질적으로는 자기의식이 자기 자신을 자유로운 것으로 파악하는 것을 통해서만, 자기 자신을 점유하고, 타인의 것이 아니라 자기 자신의 소유가 된다. 또는 반대로 말하면, 자기 자신을 이렇게 점유한다는 것은, 사람이 자기의 개념에 따라(가능성, 능력[Vermögen], 또는 소질로서) 존재하는 바를 현실성으로 옮기는 데에도 있다. 이렇게 함으로써, 사람이 개념 안에서 존재하는 바는 처음으로 자기 자신의 것으로 정립되며, 또한 단순한 자기의식과 구별되는 하나의 대상[Gegenstand]으로 정립되고, 그리하여 사물[Sache]의 형식을 취할 수 있게 된다(§43 주석 참조).

자연적 영역에 머물지 않는 인간

노예제의 이른바 정당화는 인간을 단지 자연적 존재[Naturwesen]로 간주하는 데 근거한다. 즉 그의 존재[Existenz](그리고 그 안에는 자의적 의지도 한 부분으로 포함된다)를 그의 개념에 부합하지 않는 것으로 보는 데 근거한다. 반대로, 노예제가 권리에 절대적으로 반한다고 주장하는 입장은, 인간을 정신으로서, 자기 안에서 자유로운 어떤 것으로서 파악하는 개념과 굳게 결부되어 있다. 그러나 그것 역시 인간을 본성상 자유로운 것으로 보거나, — 그리고 이는 같은 말인데 — 인간의 개념을 그 즉각성 속에서, 진리로서의 이념이 아니라, 단지 개념 그 자체로 취한다는 점에서 일면적이다.
개념의 변증법과 아직 단지 즉각적인 자유 의식의 변증법은 이 단계에서 인정 투쟁(struggle for recognition)과 지배 및 예속(lordship and servitude)의 관계를 낳는다 (『정신현상학』). 그러나 객관적 정신, 곧 권리의 내용은 더 이상 단지 그것의 주관적 개념 속에서만 파악되어서는 안 되며, 따라서 인간이 그 자체로 그리고 자기 자신을 위해 노예 상태에 적합하지 않다는 사실도 단지 당위에 불과한 것[als ein bloßes Sollen] 으로만 파악되어서는 안 된다. 이것은 자유의 이념이 진실로 현존하는 것은 오직 국가로서뿐이라는 것을 우리가 인식할 때에만 얻어지는 통찰이다.

노예무역에 대한 범죄화를 거부하는 미국, 아르헨티나, 이스라엘, 그리고 반성없는 일본과 유럽..

Addition (H)

인간이 그 자체로 그리고 자기 자신을 위해 자유롭다는 관점을 굳게 붙든다면, 우리는 그에 따라 노예제를 단죄하게 된다. 그러나 어떤 사람이 노예라면, 그의 고유한 의지가 그에 대한 책임을 진다. 마치 어떤 민족이 예속되어 있다면 그 민족의 의지가 그 책임을 지는 것과 같다. 따라서 노예제라는 부정은 사람들을 노예화하거나 예속시키는 자들만의 잘못이 아니라, 노예들과 예속된 자들 자신의 잘못이기도 하다. 노예제는 자연적 인간 존재와 참으로 윤리적인 상태 사이의 이행기에 발생한다. 그것은 아직 부정이 여전히 권리로 통용되는 세계에서 발생한다. 여기서는 잘못이 유효하며, 따라서 그것이 차지하는 위치는 하나의 필연적인 위치가 된다.

인간을 소유할 수 없는 이유.

§58

그 자체로는 현실적이지 않고 단지 나의 의지를 표상할 뿐인 그 점유 방식은, 내가 사물[Sache]에 표지를 붙여 그 안에 나의 의지를 두었음을 나타낼 때 일어난다. 이러한 점유 방식은 그것의 대상적[gegenständlichen] 범위와 의미에 있어서 매우 비규정적이다.

소유하기를 통한 자유의지의 현실화

B. 사물[Sache]의 사용

§59

내가 그것을 점유함으로써, 사물[Sache]은 내 것임이라는 술어를 획득하며, 의지는 그것에 대해 긍정적 관계[Beziehung]를 갖는다.이 동일성 안에서, 사물은 동시에 부정적인 어떤 것으로 정립되며, 그리고 나의 의지는 이 규정 속에서 특수한 의지—곧 욕구, 선호 등—가 된다. 그러나 나의 욕구는 하나의 의지의 특수성으로서 만족을 발견하는 긍정적 요소이며, 사물은 그 자체로 부정적인 것으로서 오직 나의 욕구를 위해 존재하며 그것에 봉사한다. 사용은 사물의 변경, 파괴, 또는 소비를 통해 나의 욕구가 실현되는 것이다. 이로써 그 자기 없는 본성(selfless nature)이 드러나며, 따라서 그것은 자신의 규정[Bestimmung]을 완수한다.

Addition (H,G)

사물은 나의 욕구를 충족시키는 수단으로 환원된다. 나와 사물이 함께 결합할 때, 우리가 동일해지기 위해서는 둘 가운데 하나가 자기의 [구별되는] 성질을 잃어야 한다. 따라서 사물은 소멸해야 하고, 나는 살아남는다. 이것은 일반적으로 유기적인 것의 특권이자 이성[Vernunft]이다.

'자기없는 본성'의 의미

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 왜 “사물은 자기 없는(selfless) 본성”을 드러낸다고 하나

이 표현은 altruistic(이타적)이라는 뜻이 아니라,

self-less = 자기 자신이 없는이라는 뜻이야.

즉 사물은

  • 자기 자신을 목적으로 삼지 못하고

  • 자기 자신을 위해 존재하지 못하며

  • 타자의 욕구를 위해 사용될 수 있는 것

이라는 점이 사용을 통해 드러난다는 거야.

§62

만약 어떤 사물의 사용 전체가 나의 것이지만, 추상적 소유권은 다른 누군가의 것이라고 가정된다면, 그 사물은 나의 의지에 의해 완전히 관통되어 있을 것이며, 동시에 그것은 나로서는 관통할 수 없는 어떤 것, 즉 다른 누군가의 의지, 사실상 공허한 의지를 포함하게 될 것이다. 그렇다면 나는 긍정적 의지로서 그 사물 안에서 동시에 나 자신에게 객관적이면서도 객관적이지 않은 셈이 된다. 이것은 절대적 모순의 관계다. 
소유권은 본질적으로 자유롭고 완전한 소유권이다. 그러므로 이 구별은 실제 관계로서는 하나의 공허한 소유권이며, 이를 “인격성의 광기”라고 부를 수도 있을 것이다. 왜냐하면 그것은 나의 배타적 개별 의지와 또 다른 배타적 개별 의지를 그 둘 사이의 어떤 매개도 없이 동시에 의미해야 하기 때문이다. 법은 — 마치 그 공허한 구분을 이해 가능하게 만들기 위해 어떤 최초의 선호나 결단이 필요하기라도 한 것처럼 — 이런 종류의 규정에 의해 결정해 두었다. ‘용익권의 영구적 소멸(permanent cessation of usufruct)’을 겪는 재산은 단지 ‘쓸모없어지는’ 것만이 아니라, 더 이상 아예 ‘재산’이라고 할 수조차 없게 된다. 만약 그러한 관계들이 위의 구별을 그 엄격한 추상성 그대로만 포함하고 있다면,

일시적인 점유에서 영구적인 소유로


실제로 그것은 두 명의 지배자(domini)를 뜻하는 것이 아니라, 한편으로는 소유자 한 명과, 다른 한편으로는 아무것도 지배하지 않는 하나의 지배자를 뜻하게 될 것이다. 그러나 [재산에 부과된] 부담 때문에, 여기에는 상호 관계 속에 있는 두 소유자가 존재한다. 그럼에도 그들의 관계는 공유(common ownership)의 관계는 아니다. 그리하여 아마도 소유권에 어떤 고귀함을 부여한다고 여겨졌던, 계산 불가능한 소유권의 측면은 그것의 유용한(utile) 측면에 종속되며, 바로 이 유용한 측면이 이 경우에는 합리적 요소다.
기독교 아래에서 인격의 자유가 꽃피기 시작하여, 비록 인류의 일부 — 그것도 단지 작은 일부 — 에 대해서였지만 보편적 원리가 된 지는 거의 천오백 년이 되어 간다. 그러나 재산의 자유가 여기저기서 하나의 원리로 인정된 것은, 말하자면 겨우 어제부터의 일이다. 이것은 세계사에서 정신이 자기의식 속에서 진보하기 위해 얼마나 긴 시간이 필요한가를 보여 주는 한 예이며, 동시에 여론의 조급함에 대한 경고이기도 하다.

소유와 사용이 분리되는 것에 반대한 헤겔

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> 헤겔은 사물의 전체 사용이 한 사람에게 속한다면, 그 사물의 추상적 소유권을 다른 사람에게 남겨 두는 구분은 공허하고 모순적이며, 진정한 소유권은 자유롭고 완전한 소유권이어야 한다고 본다.

헤겔은 “공유를 원리로 한 급진적 평등주의적 공동체 구상”을 비판하는 것이다. 즉, 아래에 반대한다.

플라톤식 재산 공유

수도원적 공동 소유

형제애/경건을 내세운 공동재산 이상

평등한 분배를 권리의 핵심으로 보는 입장 (추상적 평등주의)

63

사용되고 있는 사물[Sache]은 하나의 개별적 사물이며, 양과 질에 의해 규정되고 특정한 욕구와 관계된다. 그러나 그것의 특정한 유용성은, 양적으로 규정되어 있다는 점에서, 동시에 같은 유용성을 가진 다른 사물들과 비교 가능하다. 마치 그것이 충족시키는 특정한 욕구가 동시에 일반적 욕구이기도 하며, 따라서 그 특수성에 있어서도 다른 욕구들과 마찬가지로 비교 가능한 것과 같다.
그 결과 이 사물은 다른 욕구들을 충족시키는 사물들과도 비교 가능해진다. 사물의 특수성[Partikularität]으로부터 생겨나되, 동시에 그 특정한 질로부터 추상되어 나오는 이러한 보편성은 그 사물의 가치(value) 이다. 이 가치 안에서 그 사물의 참된 실체성(substantiality)이 규정되며, 의식의 대상[Gegenstand]이 된다. 나는 그 사물의 완전한 소유자(full owner)이므로, 그 사물의 가치와 사용 둘 다의 소유자이다. 봉건적 소작인의 재산은, 그 소작인이 그 사물의 가치가 아니라 사용만의 소유자라는 점에서 구별된다.

사물의 특수성에서 가치가 탄생하는 과정

Addition (H)

여기서는 질적인 것이 양적인 것의 형식 속에서 사라진다. 왜냐하면 내가 ‘욕구(need)’에 대해 말할 때, 이것은 매우 다양한 사물들[Dinge]을 포괄할 수 있는 말이며, 그것들을 비교 가능하게 만드는 것은 바로 그것들의 공통된 질이기 때문이다. 따라서 여기서 사유의 전개는, 사물[Sache]의 특정한 질로부터, 그 규정된 질이 무관해지는 단계, 곧 양(quantity)의 단계로 나아간다. 재산의 경우, 질적인 것에서 생겨나는 양적 규정이 바로 가치(value) 이다. 여기서 질적인 것은 양을 위한 양량(quantum) 을 제공하며, 그 자체로 보존되면서도 지양된다(preserved and superseded). 가치 개념의 관점에서 보면, 사물[Sache] 자체는 단지 하나의 표지(sign) 로 간주되며, 자기 자신으로서가 아니라 그것이 얼마의 가치가 있는가로서 간주된다. 예를 들어 환어음(a bill of exchange)은 종이로서의 자기 질을 나타내는 것이 아니라, 단지 다른 하나의 보편적인 것, 즉 가치를 나타내는 표지일 뿐이다. 사물의 가치는 욕구와의 관계[Beziehung] 속에서 매우 크게 달라질 수 있다. 그러나 만약 누군가 그 가치의 특정한 성격이 아니라, 추상적으로서의 가치를 표현하고자 한다면, 그것은 화폐(money) 로 표현된다.

화폐의 위상

화폐는 모든 것[alle Dinge]을 대표할 수 있다. 그러나 그것은 욕구 자체를 나타내는 것이 아니라, 단지 욕구 대신 놓이는 표지일 뿐이므로, 그 자신도 결국 자신이 추상적으로 표현할 뿐인 특정한 가치에 의해 다시 지배된다. 어떤 사람이 어떤 사물[Sache]의 소유자이면서도 동시에 그 사물의 가치의 소유자는 아닐 수도 있다. 자신의 토지를 팔거나 저당 잡힐 수 없는 가족은 그 가치의 소유자가 아니다. 그러나 그러한 재산 형태는 재산 개념에 부합하지 않기 때문에, 이러한 소유의 제한들—봉건적 소작권과 세습 제한(entails)—은 오늘날 대부분 사라지고 있다.
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맑스의 <자본론>과의 차이 : 사용되는 개별적 사물은, 다른 사물들과 비교 가능해지는 순간 자기 특정한 질을 넘어서 보편적 측면을 얻고, 그 보편성이 바로 가치이며, 가치의 추상적 표현이 화폐다. 헤겔에게서는 “질적인 것이 양적인 것으로 넘어간다”, “사물은 자기 자신으로서가 아니라 그것이 얼마의 가치가 있는가로 간주된다”, “화폐는 추상적으로 가치를 표현한다”는 통찰이 이미 나온다. 이건 상품 세계에서 구체적 유용성이 추상적 등가성으로 바뀌는 운동을 예감하게 하지. 그러나 마르크스는 여기서 한 걸음 더 나아가, 그 추상화가 단지 의식의 비교 작용이 아니라 교환·생산·노동의 사회적 과정 자체라고 본다. 그래서 그는 가치형태, 화폐형태, 나아가 상품물신성을 전개할 수 있는 거야. 다시 말해, 헤겔은 가치의 논리적 형식을 보여 주고, 마르크스는 그 형식의 사회적 실질을 파고든다고 보면 된다.

 

갈라지는 지점은 결정적이야. 헤겔의 질문은 기본적으로 법철학적이야. “사물의 사용과 가치 가운데 무엇이 재산권의 내용인가?”, “왜 봉건 소작인은 사용만 갖고 가치는 못 가지는가?” 같은 문제지. 그래서 가치가 등장해도 그것은 우선 재산의 규정 안에서, 사용과 대비되는 보편적 측면으로 제시돼. 반면 마르크스의 질문은 정치경제학 비판적이야. “교환 가능한 상품들 사이에 공통적인 ‘제3의 것’이 무엇인가?”가 문제고, 그 답을 그는 추상적 인간노동, 더 정확히는 사회적으로 필요한 노동시간(socially necessary labour time) 에서 찾는다. 그래서 마르크스에게 가치는 단지 “비교 가능한 보편성”이 아니라, 역사적으로 특정한 사회—상품생산 사회—에서만 성립하는 사회적 관계야. 그는 심지어 공기나 원초적 토지처럼 유용하지만 노동의 산물이 아닌 것들은 가치가 없을 수 있다고 분명히 말한다. 이 점에서 헤겔의 value는 법적-개념적 보편화, 마르크스의 value는 노동에 의해 매개된 역사적-사회적 가치형태라고 해야 해.  

 

주관적인 의지에서 보편적 가치로의 전환



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